PRUDENCIA

De las cualidades o virtudes atribuidas al intelecto, la prudencia parece ser la que menos se relaciona con el conocimiento y más con la acción. Cuando llamamos a un hombre científico o artista, o elogiamos la claridad de su entendimiento, solo insinuamos que posee cierto tipo de conocimiento. Admiramos su mente, pero no necesariamente lo admiramos como hombre. Puede que ni siquiera sepamos qué clase de hombre es o qué tipo de vida lleva. Es significativo que nuestro lenguaje no contenga un sustantivo como «científico» o «artista» para describir al hombre que posee prudencia. Debemos usar el adjetivo y hablar de un hombre prudente, lo que parece sugerir que la prudencia pertenece al hombre en su totalidad, y no solo a su mente.

La prudencia parece ser casi tanto una cualidad moral como intelectual. Difícilmente llamaríamos a un hombre prudente sin conocer su estilo de vida. Su comportamiento con moderación probablemente sería mucho más relevante para nuestro juicio sobre su prudencia que su capacidad intelectual. El alcance de su educación o la profundidad de sus conocimientos podrían no afectar en absoluto nuestro juicio, pero probablemente consideraríamos si tenía la edad suficiente para haber aprendido algo de la experiencia y si realmente la había aprovechado para llegar a la sabiduría.

Estas observaciones no solo expresan el sentido singular de la palabra «prudencia», sino que también ofrecen una idea resumida de la idea que esta representa en los grandes libros. Al igual que otros rasgos fundamentales de la mente o el carácter, los poetas e historiadores consideran la prudencia en términos de precepto y ejemplo. Para la definición del término o para un análisis de su relación con otras ideas fundamentales, como la virtud y la felicidad, el deseo y el deber, hay que acudir a las grandes obras de la teoría moral y política o de la teología.

Incluso allí, sin embargo, el concepto de prudencia se utiliza con más frecuencia de la que se explica. Platón, Aristóteles, Santo Tomás de Aquino, Hobbes y Kant parecen ser las excepciones, y de éstos, sólo Aristóteles y Santo Tomás de Aquino ofrecen un análisis más extenso: Aristóteles en su libro sobre la virtud intelectual en la Ética, Santo Tomás de Aquino en ciertas cuestiones de su Tratado sobre los labitas en la Suma Teológica, pero más extensamente en su Tratado sobre la Prudencia (véanse las cuestiones de la Suma Teológica citadas en la lista de Lecturas Adicionales).

Hobbes parece insinuar claramente que la Prudencia no es conocimiento en el sentido ordinario del término, es decir, producto de la experiencia y una posesión de la razón que, a diferencia de la ciencia o el arte, no puede expresarse mediante proposiciones. Cuando los pensamientos de un hombre, con un plan en mente, recorriendo una multitud de cosas, observan cómo conducen a ese plan, o a qué plan pueden conducir; si sus observaciones no son fáciles ni habituales, este ingenio se llama Prudencia y depende de mucha experiencia y memoria de cosas similares, y sus consecuencias previas. Mientras que la ciencia puede alcanzar cierta certeza, los juicios de la prudencia son, según Hobbes, totalmente inciertos, «porque observar mediante la experiencia y recordar todas las circunstancias que pueden alterar el éxito es imposible». Es la oposición entre experiencia y ciencia lo que parece llevar a Hobbes a distinguir la prudencia de la sabiduría. «Tanto la experiencia como la ciencia son prudencia, tanto la ciencia como la sapiencia. Pues aunque solemos tener un mismo nombre de sabiduría para ambas, los latinos siempre distinguieron entre prudentia y sapientis, atribuyendo la primera a la experiencia y la segunda a la ciencia.

Los griegos también tenían dos palabras: phronesis y sophis, que a veces se traducen al español como "sabiduría". Pero Aristóteles, al igual que Hobbes, insiste en la distinción entre la sabiduría, fruto último de las ciencias especulativas o la filosofía, y la sabiduría que pertenece a la esfera de la acción moral y política. Con el deseo de preservar la idea aristotélica de que phronesis y sophia tienen algo en común que merece la connotación de "sabiduría", sus traductores suelen traducir estas palabras al español como "sabiduría práctica" o "sabiduría política" (en lugar de phronesis), y "sabiduría especulativa" o "sabiduría filosófica" (en lugar de sophia). La traducción al español de Santo Tomás de Aquino, por otro lado, suele traducir su prudentia por "prudencia" y su sapientia por "sabiduría".

La permisibilidad de usar "prudencia" y "sabiduría práctica" como sinónimos puede ser más que una cuestión de equivalencia verbal; pues existe una cuestión fundamental en la teoría sobre la unidad de la sabiduría, en la que Platón difiere tanto de Aristóteles como de Santo Tomás de Aquino. La cuestión de la relación entre el conocimiento y la virtud puede responderse de forma diferente según la concepción de la sabiduría que niega su división en especulativa y práctica, y según la que concibe la posibilidad de que un hombre sea sabio en un sentido sin serlo en el otro. En el lenguaje de Santo Tomás de Aquino, un hombre puede haber adquirido sabiduría a través de la ciencia y el entendimiento sin tener el carácter moral de un hombre prudente.

"Es evidente que la sabiduría práctica no es conocimiento científico", declara Aristóteles. Esto se confirma, añade, "por el hecho de que, mientras los jóvenes se convierten en geómetras y matemáticos, y sabios en materias como estas, se cree que no se puede encontrar un joven con sabiduría práctica. La razón es que dicha sabiduría se ocupa no solo de los universales, sino también de los particulares, que se familiarizan con la experiencia; pero un joven no tiene experiencia, pues es el tiempo lo que la da". Hobbes y Aristóteles parecen coincidir en que la experiencia es importante para el desarrollo de la prudencia o la sabiduría práctica precisamente porque «es práctica y la práctica se ocupa de los detalles». Pero aunque ambos coinciden en que esto explica la distinción entre la prudencia y el conocimiento científico —que no se ocupa de la acción, sino de la naturaleza de las cosas—, solo Aristóteles plantea una cuestión adicional sobre la distinción entre la sabiduría práctica y el arte.

Al crear algo, el artista también se ocupa de los detalles. En este sentido, el arte también es práctico. Pero, según Aristóteles, la palabra «productivo» debería usarse en lugar de «práctico» para significar la diferencia entre accionar y hacer: dos tipos de actividad humana que, aunque similares en comparación con el conocimiento científico, representan el conocimiento aplicado de forma diferente. El conocimiento que posee el artista puede, además, formularse en un conjunto de reglas. Un individuo puede adquirir la destreza de un arte practicando según sus reglas. Lo que un hombre sabe cuando es prudente parece ser mucho menos susceptible de ser comunicado por precepto o regla. Lo que sabe es deliberar o calcular bien las cosas que deben hacerse.

Esto, en opinión de Aristóteles, distingue la prudencia de todas las demás virtudes. Que la prudencia sea una cualidad mental parece derivarse del hecho de que implica deliberación, una forma de pensar sobre particularidades variables y contingentes del mismo tipo que pertenecen al ámbito de la opinión. Que la prudencia sea también una cualidad moral, un aspecto del carácter, parece derivarse en igual medida de la afirmación de Aristóteles de que la prudencia no es deliberación sobre los medios para alcanzar ningún fin, sino solo sobre aquellos que «conducen a la buena vida en general».

La prudencia no siempre se describe como la habilidad mental para deliberar sobre alternativas de acción, ni siempre se considera completamente loable o admirable, inseparable de la virtud y la buena vida.

Por ejemplo, a veces se identifica con la previsión o incluso con la conjetura sobre el futuro. Así concebida, la prudencia no parece requerir tanto poder racional como memoria e imaginación para proyectar la experiencia pasada al futuro. En este sentido, Aristóteles admite que se puede decir que «incluso algunos animales inferiores poseen sabiduría práctica contra aquellos que poseen un poder de previsión respecto a su propia vida».

Al identificar la prudencia con la previsión, Hobbes concibe la prudencia perfecta como algo exclusivo de Dios.

Cuando el acontecimiento responde a las expectativas, la predicción se atribuye a la prudencia; sin embargo, al ser falible la previsión humana, «no es más que presunción. Pues la previsión de lo venidero, que es la Providencia, pertenece solo a aquel por cuya voluntad ha de suceder». Santo Tomás de Aquino ofrece una razón muy diferente para afirmar que «la prudencia o la providencia pueden atribuirse adecuadamente a Dios». Se trata de que la ordenación de las cosas hacia su fin último es «la parte principal de la prudencia, a la que se dirigen otras dos partes: el recuerdo del pasado y la comprensión del presente; pues del recuerdo del pasado y la comprensión del presente, obtenemos cómo prever el futuro». La prudencia a veces se describe, no como una virtud de la mente, ni siquiera como el poder de la previsión, sino como un rasgo temperamental, una disposición emocional. Se asocia con la timidez o la cautela en quienes temen los riesgos o no están dispuestos a correr riesgos. Es en este sentido que Bacon parece oponer la esperanza a la prudencia, «que es insegura en cuanto a los principios y en todos los asuntos humanos augura lo peor». La cautela del hombre excesivamente reflexivo puede implicar tanto pensamiento como miedo. Hamlet piensa demasiado y desde demasiados ángulos en cada acción. Al estar su acción «enferma por la pálida sombra del pensamiento», es indeciso. Lamenta su mal uso de la razón. «Ya sea por un olvido bestial, o por algún cobarde escrúpulo de pensar con demasiada precisión sobre el evento, un pensamiento que, dividido, tiene solo una parte de sabiduría y siempre tres partes de cobardía; no sé por qué vivo aún para decir 'esto hay que hacerlo', ya que tengo motivos, voluntad y Fuerza y medios para llevarlo a cabo.

Cuando la prudencia se concibe como precaución excesiva, su opuesto suele describirse como temeridad, precipitación o impetuosidad. Tucídides retrata estos opuestos en las personas de Nicias y Alcibíades. Sus discursos ante la asamblea ateniense sobre la expedición a Sicilia no solo presentan una oposición de razones a favor y en contra de la empresa, sino que también representan una oposición de tipos de carácter humano. Ambos fracasan: Nicias, el líder de la expedición, excesivamente cauteloso, quien se gana una derrota no inevitable por sus tácticas siempre dilatorias, y Alcibíades, quien no se detiene ante la traición cuando el momento parece propicio para una acción que, si se toma con rapidez, puede tener éxito.

Aristóteles y Aquino usarían estos hechos para argumentar en contra de lo que, en su opinión, es la idea errónea de que el hombre prudente es lo opuesto al impetuoso. El hombre prudente, en su opinión, no se sitúa en el otro extremo de la precaución excesiva. En su teoría de las virtudes como medios entre los extremos del exceso y el defecto, la prudencia, al igual que la valentía o la templanza, representa un medio que no consiste en ni demasiado ni demasiado poco. Así como la cobardía y la temeridad son los vicios opuestos del miedo excesivo y la falta de miedo, y como ambos se oponen al medio de la valentía que implica una moderación del miedo, la cautela excesiva y la impetuosidad son vicios opuestos tanto a la prudencia como entre sí.

La prudencia y la imprudencia no son simplemente cuestiones de temperamento. Los hombres pueden diferir en sus disposiciones temperamentales; pero, según Aristóteles y Santo Tomás de Aquino, estas no deben confundirse con virtudes y vicios. Un hombre puede ser por naturaleza más temeroso o más intrépido que otro, pero independientemente de estas diferencias en la dotación emocional, cualquiera puede volverse valiente, desarrollando el hábito de controlar el miedo por las razones correctas. Así también, un hombre puede ser por naturaleza más impulsivo o más circunspecto que otro, pero ambos pueden adquirir prudencia aprendiendo a buscar suficiente consejo y a deliberar lo suficiente antes de actuar, a la vez que adquieren el hábito de convertir el pensamiento en acción, tomando decisiones y ordenando su ejecución. Al no satisfacer estas condiciones de prudencia, ambos pueden desarrollar los vicios de la imprudencia, volviéndose, como Hamlet o Nicias, irresolutos; o, como Alcibíades, impaciente por recibir consejos o desaconsejado, carente de cuidado en la deliberación y de juicio sólido.

La concepción de la prudencia como el extremo de la precaución, ya sea temperamental o habitual, no es el único desafío a la teoría aristotélica de la prudencia como virtud. Otros moralistas, especialmente aquellos que tienen una visión diferente de la virtud en general, no parecen considerar la prudencia completamente admirable. Aun cuando no la condenen como una indisposición a actuar con prontitud o decisión suficiente parecen otorgar a la deliberación prudente la connotación odiosa de cálculo frío y egoísta.

Una sugerencia de esto aparece en el contraste que Mill hace entre los deberes hacia nosotros mismos y los deberes hacia los demás, donde señala que «el término deber hacia uno mismo, cuando significa algo más que prudencia, significa autorrespeto y desarrollo personal». Parecería implicar que la prudencia significa algo menos —algo más egoísta— que un interés propio apropiado y justificable, cuya violación implica «una infracción del deber hacia los demás, por cuyo bien el individuo está obligado a cuidar de sí mismo».

Kant, más explícitamente que Mill, asocia la prudencia con la conveniencia y el egoísmo, y la separa de la acción conforme al deber bajo el imperativo categórico de la ley moral. La prudencia solo tiene sentido en relación con un imperativo hipotético «que expresa la necesidad práctica de una acción como medio para el avance de la felicidad». Dado que un hombre busca su felicidad individual, entonces «la habilidad para elegir los medios para su

máximo bienestar puede llamarse prudencia». En consecuencia, «el imperativo que se refiere a la elección de los medios para la propia felicidad, es decir, el precepto de la prudencia, sigue siendo siempre hipotético; la acción no se ordena de forma absoluta, sino solo como medio para otro fin», o, como dice Kant en otra parte, «la máxima del amor propio (prudencia) solo aconseja; la ley de la moral manda». Además, sostiene que «lo que es el deber es evidente para todos; Pero lo que significa obtener una ventaja verdaderamente duradera, que se extienda a toda la existencia, siempre está velado por una oscuridad impenetrable, y se requiere mucha prudencia para adaptar la regla práctica que se funda en ella a los fines de la vida, incluso de forma tolerable, haciendo excepciones.

En términos de la división kantiana de los imperativos de la conducta en pragmáticos y morales, según se refieran al bienestar y la felicidad o al deber y la ley, la prudencia es meramente pragmática. No pertenece a la moral. El imperativo pragmático de la prudencia se asemeja más al imperativo técnico del arte, que también es condicional y se ocupa de determinar los medios para un fin; en este caso, lo que se ha de producir mediante la habilidad. «Si fuera igualmente fácil dar una concepción definida de la felicidad, los imperativos de la prudencia corresponderían exactamente a los de la habilidad».

Como lo ve Kant, «la única función de la razón en la filosofía moral de la prudencia es lograr una unión de todos los fines que se buscan mediante nuestra inclinaciones, en un fin último: la felicidad, y mostrar el acuerdo que debe existir entre los medios para alcanzar ese fin. En este ámbito, por consiguiente, la razón no puede presentarnos más que leyes pragmáticas de la libre acción para guiarnos hacia los fines establecidos por los sentidos, y es incapaz de darnos leyes puras y determinadas completamente a priori. De ahí que los preceptos de la prudencia «sean utilizados por la razón solo como consejos y como contrapeso a las seducciones que nos llevan a un camino opuesto».

La controversia entre Kant y Aristóteles (o Santo Tomás de Aquino) con respecto a la prudencia parece, por lo tanto, formar parte de una controversia más amplia entre ellos sobre los principios fundamentales de la moralidad, que se aborda en los capítulos sobre el DEBER y la FELICIDAD. En opinión de Kant, Aristóteles y Santo Tomás de Aquino, al igual que Mill, son pragmáticos más que moralistas. Todos son utilitaristas en el sentido de que consideran la felicidad como el primer principio de la conducta humana y se preocupan por la ordenación de los medios para alcanzar este fin. Dado que la consideración de los medios implica necesariamente la ponderación de alternativas como más o menos convenientes, la prudencia se vuelve indispensable para la Búsqueda de la felicidad. La elección de los mejores medios es solo superada en importancia por la elección del fin correcto.

Kant admite que quienes viven para la felicidad requieren mucha prudencia para adaptar las reglas prácticas a las circunstancias variables y hacer las excepciones pertinentes al aplicarlas. Quienes viven según la ley moral no la requieren. «La ley moral exige la obediencia más puntual de todos; por lo tanto, no debe ser tan difícil juzgar lo que se requiere hacer, que el entendimiento más común e inexperto, incluso sin prudencia mundana, no la aplique correctamente». Kant parece pensar que «el principio de la felicidad privada» es «el opuesto directo del principio de la moralidad» y se desprende del cuestionable valor de la prudencia; «pues cada persona debe tener un criterio diferente

cuando se ve obligado a decirse a sí mismo: «Soy un inútil, aunque he llenado mi bolsa»; y cuando se aprueba a sí mismo y dice: «Soy un hombre prudente, pues he enriquecido mi tesoro».

Kant no limita su crítica de la prudencia, considerándola pragmática o práctica en lugar de moral, al hecho de que sirve a lo que él llama «felicidad privada». Puede servir al bienestar público. «Una historia se compone pragmáticamente», escribe, «cuando enseña prudencia, es decir, instruye al mundo sobre cómo puede proveer mejor a sus intereses». Pero también distingue entre prudencia mundana y prudencia privada. «La primera es la capacidad de un hombre para influir en los demás y utilizarlos para sus propios fines». Esta última es la sagacidad para combinar todos estos propósitos en beneficio propio y duradero. Sin embargo, la prudencia que aspira a la felicidad individual es primordial, pues «cuando un hombre es prudente en el primer sentido, pero no en el segundo, podríamos decir mejor que es astuto pero, en general, imprudente».

Quienes consideran que la felicidad es el primer principio de la moralidad coincidirían con Kant en que quien es hábil para influir en otros para usarlos para sus propios fines es astuto, más que prudente. Hobbes, por ejemplo, afirma que si se permite a la prudencia «el uso de medios injustos o deshonestos, se tiene esa sabiduría torcida, llamada astucia». Aristóteles va aún más lejos al insistir en que «es imposible ser prácticamente sabio sin ser bueno», o, como se afirma en el lenguaje de Santo Tomás de Aquino, «no se puede tener prudencia a menos que se posean las virtudes morales; ya que la prudencia es la razón correcta sobre las cosas que se deben hacer, para cuyo fin el hombre está correctamente dispuesto por la virtud moral».

«Ser capaz de hacer las cosas que tienden hacia el objetivo que nos hemos propuesto» es, según Aristóteles, ser astuto. Si la marca es noble, la astucia es loable, pero si la marca es mala, la astucia es mera inteligencia. Por lo tanto, el hombre prudente posee cierta astucia, pero el hombre astuto que es simplemente inteligente no puede considerarse prácticamente sabio. Según este criterio, el ladrón astuto que planea y ejecuta un robo con éxito, el astuto hombre de negocios que, sin consideración por la justicia, o el príncipe de Maquiavelo que ejerce astucia para obtener o conservar su poder, exhibe, no prudencia, sino sus falsificaciones. En algunos casos, la astucia puede simular prudencia sin implicar la picardía de la artesanía. Algunos hombres poseen lo que Santo Tomás concibe como prudencia artística (o técnica) más que moral. Quienes son «buenos consejeros en asuntos de guerra o marinería se consideran oficiales o pilotos prudentes, pero no simplemente prudentes. Solo son simplemente prudentes quienes dan buenos consejos sobre todos los asuntos de la vida». Aristóteles y Santo Tomás de Aquino establecen una relación recíproca entre la prudencia y la virtud moral. Las virtudes morales dependen, para su formación y permanencia, tanto de la prudencia como ésta de ellas. «La virtud nos hace aspirar al fin correcto», escribe Aristóteles, «y la sabiduría práctica nos hace elegir los medios correctos». La rectitud de los medios exige no solo que se adapten a un fin, sino que el fin mismo sea correcto. El fin difícil no puede alcanzarse a menos que los medios para alcanzarlo se elijan correctamente. Por lo tanto, ninguna habilidad mental para deliberar y elegir los medios es verdaderamente la virtud intelectual de la prudencia a menos que quien habitualmente calcula bien también esté habitualmente inclinado por las virtudes morales a elegir las cosas para el fin correcto, ya sea la felicidad o el bien común de la sociedad.

Por el contrario, las virtudes morales dependen de la prudencia porque, en opinión de Aristóteles, se forman mediante la toma de decisiones correctas. Su definición de virtud moral considera la prudencia como una causa indispensable. Dado que el punto medio entre los extremos, en el que consisten las virtudes, es en la mayoría de los casos subjetivo o relativo al individuo, no puede determinarse mediante mediciones objetivas. La razón debe determinarlo mediante una consideración prudente de las circunstancias relevantes.

La interdependencia de la prudencia y las virtudes morales parece ser la base, tanto para Aristóteles como para Santo Tomás de Aquino, de la idea de que es imposible tener una virtud moral sin poseerlas todas. Sobre esta base, dice Aristóteles, podemos «refutar el argumento dialéctico... de que las virtudes existen separadas unas de otras».

Como ninguna virtud moral puede existir sin la sabiduría práctica, así también, con ella, todas deben estar presentes.

Aquino menciona otra virtud intelectual como indispensable para las virtudes morales: la virtud del entendimiento, que consiste en conocer los principios básicos tanto en asuntos prácticos como especulativos. Los principios básicos de la razón práctica (por ejemplo, los preceptos de la ley natural) fundamentan tanto la prudencia como las virtudes morales. Así como el razonamiento sólido en asuntos especulativos «procede de principios naturalmente conocidos», también lo hace la prudencia, que es la razón correcta sobre las cosas que deben hacerse. No obstante, aunque la prudencia y las virtudes morales dependen de ella, Aquino no incluye el entendimiento, como tampoco incluye el arte, la suencia y la sabiduría, en su enumeración de las cuatro virtudes cardinales, cardinales en el sentido de ser las virtudes indispensables para una buena vida humana. Los temas de Lurse, especialmente la interconexión de las virtudes y la teoría de las virtudes cardinales, se abordan en el capítulo sobre Vinter. El problema del valor relativo de las virtudes morales e intelectuales también se considera allí y en el capítulo sobre la Sabiduría, donde se comparan específicamente las contribuciones a la felicidad de la prudencia y la sabiduría, o de la sabiduría práctica y especulativa.

Sin embargo, queda por considerar la concepción socrática de la relación entre el conocimiento y la virtud, pues parece existir una contradicción entre su teoría sobre este asunto y la visión previa de la relación entre la prudencia y las virtudes morales.

En Menón, Sócrates argumenta que todo lo que un hombre desea o elige, lo conoce o lo considera bueno. El hombre que elige algo malo para sí mismo no lo hace a sabiendas, sino solo por el error de considerar ventajoso o bueno aquello que de hecho es malo. Salvo tales errores, «ningún hombre», como dice Sócrates, «quiere o elige algo malo». Aparte del error o la ignorancia, el mal nunca se elige voluntariamente. Por lo tanto, si la virtud consiste «en querer o asegurar cosas que son buenas y en tener el poder de obtenerlas», sería lógico concluir que el conocimiento del bien está estrechamente relacionado con su práctica. Posteriormente, Sócrates sugiere que si hay algún tipo de bien distinto del conocimiento, la virtud puede ser ese bien, pero si el conocimiento abarca todo lo bueno, entonces tendremos razón al pensar que la virtud es conocimiento. Para probar estas hipótesis, procede a considerar las diversas cosas que, sean o no lo mismo que la virtud, se asemejan a ella en ser ventajosas para los hombres. Ninguna de estas cosas, como el coraje o la

templanza, parece proteger a los hombres a menos que vaya acompañada de lo que, a veces se llama "sabiduría" y a veces "prudencia".

Sócrates señala que "todo lo que el alma intenta, bajo la guía de la sabiduría" o prudencia, "termina en felicidad; pero por el contrario, bajo la guía de la necedad" o imprudencia. "Si, pues", dice, "la virtud es una cualidad del alma, y si siempre es necesariamente ventajosa, entonces la virtud debe ser sabiduría o prudencia, ya que ninguna de las cosas del alma es ventajosa o perjudicial en sí misma, sino que todas se vuelven ventajosas o perjudiciales al añadirles prudencia o imprudencia" (sabiduría o necedad). De esto, dice Sócrates, podemos concluir que "la prudencia es virtud, ya sea la virtud en su totalidad o al menos una parte de ella" o, como a veces se traduce, "la virtud es cualquiera de las dos". Sabiduría total o parcial.

A la luz de su propia opinión de que todas las virtudes morales dependen de la sabiduría práctica, Aristóteles critica la postura socrática: «Sócrates, en un aspecto, estaba en lo cierto, mientras que en otro se extravió. Al pensar que todas las virtudes eran formas de sabiduría práctica, se equivocó. Pero al decir que implicaban sabiduría práctica, tenía razón. Sócrates pensaba que las virtudes eran reglas o principios racionales, mientras que nosotros creemos que implican un principio racional. De igual manera, al considerar si puede haber moral sin virtud intelectual, Aquino escribe: «Aunque la virtud no sea la recta razón, como sostenía Sócrates, no solo es conforme a la recta razón, en la medida en que inclina al hombre a hacer lo que está de acuerdo con la recta razón, como sostenían los platónicos, sino que también necesita estar unida a la recta razón, como declara Aristóteles».

Aquino, además, interpreta la opinión de que «toda virtud es una especie de prudencia», que atribuye a Sócrates, en el sentido de que cuando «un hombre posee conocimiento, no puede pecar, y que todo el que peca lo hace por ignorancia». Esto, dice, «se basa en una suposición falsa, porque la facultad apetitiva obedece a la razón, no ciegamente, sino con cierto poder de oposición». Sin embargo, «hay algo de cierto en la afirmación de Sócrates de que mientras un hombre posee conocimiento, no peca; siempre que este conocimiento implique el uso de la razón en el acto individual de elección».

Si quienes critican la postura de Sócrates perciben con precisión su intención y plantean la cuestión con imparcialidad son problemas de interpretación tan difíciles como la cuestión de dónde reside la verdad en este asunto. Si Sócrates afirma que una persona hará el bien si conoce el bien, ¿qué tipo de conocimiento implica: conocimiento del bien en general o conocimiento de lo que es bueno en un caso particular? ¿Ambos tipos de conocimiento del bien conducen con la misma facilidad o seguridad a una acción buena o virtuosa?

Independientemente de si, además del conocimiento, la buena voluntad o el deseo recto son esenciales, puede sostenerse que la prudencia es necesaria para aplicar los principios morales que aspiran al bien en general a los casos particulares. «No existe ningún sistema moral», escribe Mill, «en el que no surjan casos inequívocos de obligación conflictiva. Estas son las verdaderas dificultades, los puntos espinosos, tanto en la teoría de la ética como en la guía consciente de la conducta personal. Se superan en la práctica, con mayor o menor éxito, según el intelecto y la virtud del individuo». Mill parece insinuar que tanto la prudencia como la virtud son esenciales para la buena acción en el plano particular, y que sin ellas, el

tipo de conocimiento que se expresa en los principios morales no necesariamente lleva a una persona a actuar bien.

OTRO PROBLEMA DE INTERPRETACIÓN debe mencionarse. Se presenta con respecto a la afirmación de Aristóteles sobre los diversos modos de prudencia.

«La sabiduría política y la sabiduría práctica son el mismo estado mental», escribe, «pero su esencia no es la misma. De la sabiduría que se ocupa de la ciudad, la sabiduría práctica que desempeña un papel rector es la sabiduría legislativa, mientras que la que se relaciona con esta, como lo particular con lo universal, se conoce con el nombre general de «sabiduría política». La sabiduría práctica también se identifica especialmente con aquella forma de ella que se ocupa del individuo, y se conoce con el nombre general de «sabiduría práctica». De las otras clases, una se llama doméstica, otra legislativa, una tercera política; y de esta última, una parte se llama deliberativa y la otra judicial.»

¿Significa esto que la habilidad mental para determinar los mejores medios para un fin difiere según las diferencias en el fin, ya sea la felicidad individual o el bien común de la sociedad? ¿Significa, además, que la prudencia en la administración del hogar es distinta de la prudencia en los asuntos políticos; y que, en el Estado, la prudencia del gobernante (príncipe o estadista) es distinta de la del gobernado (súbdito o ciudadano), porque una se mueve en el plano de las leyes generales, la otra en el plano de los actos particulares conforme a la ley? Dentro del ámbito de la jurisprudencia, o la prudencia de las leyes, ¿es la prudencia del legislador o legislador diferente de la prudencia del juez que aplica la ley?

En su Tratado sobre la Prudencia, Santo Tomás de Aquino responde afirmativamente a estas preguntas. Distingue entre prudencia privada, doméstica y política, y dentro del ámbito político hace especial hincapié en lo que denomina «prudencia reinante», el tipo de prudencia que Dante denomina «prudencia regia», que distingue al príncipe del hombre común. Hobbes, por otro lado, afirma que «gobernar bien una familia y un reino no son grados diferentes de prudencia, sino diferentes tipos de asuntos; así como dibujar un cuadro pequeño, o tan grande, o más grande que la vida, no son grados diferentes de arte».

Esta cuestión está íntimamente relacionada con el problema de las formas de gobierno. Si solo unos pocos hombres están dotados por naturaleza para adquirir la prudencia reinante o legislativa, ¿no parecería ser el gobierno de unos pocos o de uno solo el mejor? Si, en cambio, en una república los ciudadanos gobiernan y son gobernados por turnos, ¿no debería cada ciudadano tener la prudencia necesaria para ambas tareas, sean iguales o diferentes? Finalmente, si la teoría democrática sostiene que todos los hombres son capaces de ser ciudadanos, aunque quizás no todos sean igualmente elegibles para los más altos cargos públicos, ¿no debería concebirse la prudencia política como algo alcanzable para todos?

Queda abierta la pregunta de si quienes merecen las más altas magistraturas poseen una forma especial de prudencia reinativa; o simplemente un grado superior de la misma prudencia con la que gobiernan su vida privada y sus asuntos domésticos; o, como sugiere Hobbes, poseen otras habilidades que les permiten aplicar la misma prudencia a un tipo diferente de asuntos.