LA BELLEZA

La verdad, la bondad y la belleza forman una tríada a lo largo de la tradición del pensamiento occidental.

Se les ha llamado "trascendentales" porque todo lo que existe está sujeto, en cierta medida o manera, a la denominación de verdadero o falso, bueno o malo, bello o feo. Pero también se les ha asignado esferas específicas del ser o materia: lo verdadero al pensamiento y la lógica, lo bueno a la acción y la moral, y lo bello al disfrute y la estética.

Se les ha llamado "los tres valores fundamentales", lo que implica que el valor de cualquier cosa puede juzgarse exhaustivamente con referencia a estos tres estándares y no a otros. Sin embargo, se han propuesto otros términos, como placer o utilidad, ya sea como valores adicionales o como variantes significativas de los llamados tres fundamentales; o incluso, en ocasiones, como más fundamentales. El placer o la utilidad, por ejemplo, han sido considerados por hombres como Spinoza o Mill como el criterio último de belleza o bondad.

La verdad, la bondad y la belleza, tanto por separado como en conjunto, han sido el foco de la antigua controversia sobre lo absoluto y lo relativo, lo objetivo y lo subjetivo, lo universal y lo individual. En ciertos momentos se ha creído que la distinción entre lo verdadero y lo falso, el bien y el mal, lo bello y lo feo, tiene su fundamento y garantía en la naturaleza misma de las cosas, y que el juicio humano sobre estos asuntos se mide por su solidez o exactitud en función de su conformidad con los hechos. En otros momentos, ha predominado la postura contraria. Un significado del antiguo dicho de que el hombre es la medida de todas las cosas se aplica particularmente a lo verdadero, lo bueno y lo bello. El hombre mide la verdad, la bondad y la belleza por el efecto que las cosas tienen sobre él, según lo que le parecen. Lo que a uno le parece bueno puede parecer malo a otro. Lo que parece feo o falso también puede parecer bello o verdadero a diferentes hombres o al mismo hombre en diferentes momentos.

Sin embargo, no es del todo cierto que estos tres términos hayan corrido siempre la misma suerte. Para Spinoza, la bondad y la belleza son subjetivas, pero no la verdad. Porque «se ha persuadido de que todo lo que existe está hecho para él», el hombre, dice Spinoza, juzga «de la mayor importancia aquello que le resulta más útil, y debe estimar de valor insuperable aquello que le afecta más beneficiosamente». Las nociones de bien y mal, belleza y fealdad, no se ajustan a nada en la naturaleza de las cosas. «Los ignorantes», dice Spinoza, sin embargo, «llaman a la naturaleza de una cosa buena, mala, sana, pútrida o corrupta en la medida en que se ven afectados por ella. Por ejemplo, si el movimiento por el cual los nervios son afectados por los objetos representados a la vista conduce al bienestar, los objetos que lo causan se llaman bellos; mientras que aquellos que provocan un movimiento contrario se llaman deformes».

La belleza se ha considerado con mayor frecuencia como subjetiva o relativa al juicio individual. La conocida máxima, de gustibus non disputandum, tiene su aplicación original en el ámbito de la belleza, más que en el de la verdad y la bondad. «La verdad es discutible», escribe Hume, «no el gusto... Nadie razona sobre la belleza de otro, sino con

frecuencia sobre la justicia o injusticia de sus acciones». Así, incluso cuando se suponía que los juicios sobre lo verdadero y lo bueno podían tener cierta absolutidad o universalidad —o al menos considerarse algo sobre lo que los hombres podían llegar a un acuerdo mediante la discusión—, las opiniones sobre la belleza se consideraban inútiles para la disputa.

Siendo la belleza simplemente una cuestión de gusto individual, no podía ofrecer base para la discusión ni el razonamiento, ni un fundamento objetivo para resolver las diferencias de opinión.

Desde los antiguos escépticos hasta nuestros días, los hombres han observado la gran variedad de rasgos, a menudo marcadamente opuestos, que se han considerado bellos en diferentes épocas y lugares.

"Nos imaginamos sus formas", dice Montaigne sobre la belleza, "según nuestro apetito y gusto... Los indios la pintan de negro y leonado, con grandes labios hinchados, narices grandes y chatas, y rellenan el cartílago entre las fosas nasales con grandes anillos de oro para que cuelgue hasta la boca. En Perú, las orejas más grandes son las más hermosas, y las estiran todo lo que pueden con arte... Hay, en otros lugares, naciones que se esmeran en ennegrecer los dientes y detestan verlos blancos; en otros lugares, gente que los pinta de rojo... Los italianos crean una belleza tosca y maciza; los españoles, demacrada y esbelta; entre nosotros, uno la hace blanca, otro morena; uno suave y delicada, otro fuerte y vigorosa... Así como Platón da preferencia en belleza a la figura esférica, los epicúreos la dan a la piramidal o cuadrada, y no pueden aceptar un dios con forma de pelota.

Al igual que Montaigne, Darwin ofrece una extensa descripción de las cosas que los hombres han descubierto. bellos, muchos de ellos tan diversos y contradictorios que parecería que no existe una base objetiva para los juicios de belleza. Si existe consenso entre las personas sobre lo bello o lo feo, los escépticos o relativistas suelen explicarlo haciendo referencia a la prevalencia de ciertos prejuicios o estándares consuetudinarios, que a su vez varían según las diferentes tribus y culturas, y en diferentes épocas y lugares.

Comenzando en el ámbito de la belleza, el subjetivismo o relativismo se extiende primero a los juicios sobre el bien y el mal, y luego a las afirmaciones sobre la verdad, nunca en la dirección opuesta. Se completa cuando, como sucede con tanta frecuencia en nuestra época, lo bueno o verdadero se considera tan cuestión de gusto privado u opinión consuetudinaria como lo bello.

El problema de la objetividad o subjetividad de la belleza puede, por supuesto, separarse de problemas similares con respecto a la verdad y la bondad, pero cualquier intento de resolverlo necesariamente se basará y se basará en la discusión de estos problemas relacionados. El grado en que deben considerarse los tres problemas La interdependencia está determinada por el grado en que cada uno de los tres términos requiere el contexto de los otros dos para su definición y análisis.

QUIZÁS LA BELLEZA no sea definible en sentido estricto. Sin embargo, ha habido muchos intentos de enunciar, con la brevedad de una definición, qué es la belleza. Generalmente,

las nociones de bondad, o las nociones correlativas de deseo y amor, entran en la afirmación.

Tomás de Aquino, por ejemplo, declara que «lo bello es lo mismo que lo bueno, y solo difieren en aspecto... La noción de bien es aquello que calma el deseo, mientras que la noción de lo bello es aquello que calma el deseo, al ser visto o conocido». Esto, según Tomás de Aquino, implica que «la belleza añade a la bondad una relación con la facultad cognitiva; Así, pues, el bien significa aquello que simplemente complace el apetito, mientras que lo bello es algo placentero de aprehender.

Debido a su relación con la facultad cognitiva, Santo Tomás de Aquino define lo bello como «aquello que agrada al ser visto» (id quod visum placet). Por lo tanto, continúa, «la belleza consiste en la debida proporción, pues los sentidos se deleitan en las cosas debidamente proporcionadas... porque el sentido también es una especie de razón, como lo es toda facultad cognitiva».

El placer o deleite que implica la percepción de la belleza pertenece al orden del conocimiento, más que al del deseo o la acción. Además, el conocimiento parece ser diferente del propio de la ciencia, pues se ocupa de la cosa individual, más que de las naturalezas universales, y se produce intuitiva o contemplativamente, más que mediante el juicio y el razonamiento. Existe un modo de verdad peculiar de lo bello, así como un tipo especial de bondad.

Para comprender plenamente lo que dice Santo Tomás de Aquino sobre la belleza, es necesario comprender su teoría de la bondad y la verdad. Pero lo suficiente es evidente de inmediato para darle sentido. El consejo de Eric Gill a quienes se preocupan por embellecer las cosas: "Cuida la bondad y la verdad", dice, "y la belleza se cuidará sola".

Definir la belleza en términos de placer parecería relacionarla con el individuo, pues lo que produce placer —incluso el placer contemplativo— a una persona puede no serlo a otra. Cabe señalar, sin embargo, que el placer en cuestión se atribuye al objeto como su causa. Cabe preguntarse, por lo tanto, ¿cuál es en el objeto la causa de la satisfacción peculiar que constituye la experiencia de la belleza? ¿Puede el mismo objeto provocar con la misma facilidad desagrado en otra persona y un consiguiente juicio de fealdad? ¿Son estas reacciones opuestas resultado exclusivamente de cómo siente un individuo?

Tomás de Aquino parece resolver esta dificultad especificando ciertos elementos objetivos de la belleza, o «condiciones», como él los llama. «La belleza incluye tres condiciones», escribe: «integridad o perfección, ya que las cosas que están deterioradas son por ese mismo hecho feas; debida proporción o armonía; y, por último, brillo o claridad, de donde se llama bellas a las cosas que tienen un color brillante». Independientemente de las reacciones individuales, los objetos pueden diferir en el grado en que poseen propiedades o rasgos capaces de agradar o desagradar a quien los contempla.

Esto no significa que la reacción individual esté invariablemente de acuerdo con las características objetivas de lo contemplado. Los hombres difieren en el grado en que poseen buena percepción y juicio crítico sólido, así como los objetos difieren en el grado en que poseen los elementos de la belleza. Una vez más, en la controversia sobre la objetividad o subjetividad de la belleza, parece existir un punto medio entre las dos posturas extremas, que insiste en una belleza intrínseca al objeto, pero no niega la relevancia de las diferencias en la sensibilidad individual.

William James parece indicar tal postura cuando, en su análisis de los principios estéticos, declara: «Estamos hechos de tal manera que, cuando ciertas impresiones llegan a nuestra mente, una de ellas parecerá requerir o rechazar a las demás como compañeras». Como ejemplo, cita el hecho de que «una nota suena bien con su tercera y quinta». Tal juicio estético depende ciertamente de la sensibilidad individual y, añade James, «hasta cierto punto el principio del hábito lo explicará». Pero también señala que «explicar todos los juicios estéticos de esta manera sería absurdo; pues es notorio cuán pocas veces las experiencias naturales satisfacen nuestras exigencias estéticas». En la medida en que los juicios estéticos «expresan armonías y discordancias internas entre los objetos del pensamiento», lo bello, según James, posee cierta objetividad; y el buen gusto puede concebirse como la capacidad de complacerse con objetos que deberían provocar esa reacción.

La teoría de Kant sobre lo bello, por tomar otra concepción, debe entenderse también en el contexto general de su teoría del conocimiento y su análisis de términos como bien, placer y deseo. Su definición, al igual que la de Santo Tomás de Aquino, considera bello a un objeto si satisface al observador de una manera muy especial, no simplemente complaciendo sus sentidos o satisfaciendo sus deseos, de la misma manera que lo bueno, como medio o fin, se ajusta a los intereses o propósitos de una persona. Lo bello, según Kant, «place inmediatamente al margen de todo interés». El placer que resulta de su contemplación «puede decirse que es el único deleite desinteresado y libre; pues, con él, ningún interés, ni de los sentidos ni de la razón, exige aprobación».

Para Kant, la experiencia estética también es única, pues su juicio «se presenta como universal, es decir, válido para todo hombre», pero al mismo tiempo es «incognoscible mediante cualquier concepto universal». En otras palabras, «todos los juicios de gusto son juicios singulares»; carecen de concepto en el sentido de que no se aplican a una clase de objetos. Sin embargo, poseen cierta universalidad y no son simplemente la formulación de un juicio privado. Cuando «llamamos bello al objeto», dice Kant, «creemos hablar con una voz universal y reclamamos la aprobación de todos, mientras que ninguna sensación privada sería decisiva salvo para el observador y su gusto». Al decir que los juicios estéticos tienen universalidad subjetiva y no objetiva, y al sostener que lo bello es el objeto de una satisfacción necesaria, Kant también parece tomar la posición intermedia que reconoce la subjetividad del juicio estético sin negar que la belleza sea de alguna manera una propiedad intrínseca de los objetos.

Respecto a su carácter subjetivo, Kant cita a Hume al afirmar que «aunque los críticos son capaces de razonar con mayor verosimilitud que los cocineros, deben compartir el mismo destino». Sin embargo, el carácter universal del juicio estético le impide ser completamente subjetivo, y Kant se explaya en refutar la idea de que, en materia de belleza, uno puede refugiarse en el adagio de que «cada uno tiene su propio gusto».

El hecho de que el juicio estético requiera un asentimiento universal, aunque la regla universal en la que se basa no pueda formularse, no excluye, por supuesto, que el objeto no logre obtener dicho asentimiento de muchos individuos. No todos los hombres tienen buen gusto o, teniéndolo, lo tienen en el mismo grado.

Las consideraciones anteriores —selectivas más que exhaustivas— muestran la conexión entre las definiciones de belleza y el problema de la formación estética. En el debate tradicional sobre los fines de la educación, se plantea el problema de cómo cultivar el buen gusto: la capacidad de discernir críticamente entre lo bello y lo feo.

Si la belleza es completamente subjetiva, una cuestión de sentimiento individual, entonces, salvo la conformidad con los estándares establecidos por las costumbres de la época y el lugar, no parece haber criterios para medir el gusto de los individuos. Si la belleza es simplemente objetiva —algo inmediatamente evidente a la observación, como lo son las simples cualidades sensibles—, no parece necesaria una formación especial para agudizar nuestra percepción de ella.

La autenticidad del problema educativo en el ámbito de la belleza parece, por lo tanto, depender de una teoría de lo bello que evite ambos extremos y que permita al educador aspirar al desarrollo de la sensibilidad individual de acuerdo con la teoría objetiva del gusto.

Las consideraciones anteriores también proporcionan un contexto para el problema de la belleza en la naturaleza y en el arte. Como se indica en el capítulo sobre el arte, la consideración del arte en los últimos tiempos tiende a restringirse a la teoría de las bellas artes. Así también, la consideración de la belleza se ha convertido cada vez más en un análisis de la excelencia en poesía, música, pintura y escultura. En consecuencia, el significado de la palabra «estética» se ha reducido progresivamente, hasta referirse casi exclusivamente a la apreciación de las obras de arte, mientras que antes connotaba cualquier experiencia de lo bello, tanto en las cosas de la naturaleza como en las obras del hombre.

Se plantea, entonces, la cuestión de si la belleza natural, o la percepción de la belleza en la naturaleza, implica los mismos elementos y causas que la belleza en el arte. ¿Está la belleza de una flor o de un campo florido determinada por los mismos factores que la belleza de una naturaleza muerta o de un paisaje?

La respuesta afirmativa parece darse por sentada en gran parte de la tradición. En su análisis de lo bello en la Poética, Aristóteles aplica explícitamente el mismo criterio tanto a la naturaleza como al arte. «Para ser bello», escribe, «una criatura viviente, y todo conjunto formado por partes, no solo debe presentar un cierto orden en la disposición de sus partes, sino también tener una cierta magnitud». La noción aristotélica de que el arte imita a la naturaleza indica una relación adicional entre lo bello en el arte y la naturaleza. La unidad, la proporción y la claridad serían entonces elementos comunes a la belleza en cada una de sus manifestaciones, aunque estos elementos puedan manifestarse de forma distinta en cosas que tienen un modo de ser distinto, como ocurre con las cosas naturales y artificiales.

Con respecto a la belleza de la naturaleza y del arte, Kant tiende a adoptar la postura opuesta. Señala que «la mente no puede reflexionar sobre la belleza de la naturaleza sin que al mismo tiempo encuentre su interés». Independientemente de cualquier cuestión de uso que pueda implicar, concluye que el «interés» que despierta lo bello en la naturaleza es

«emparentado con lo moral», en particular por el hecho de que «la naturaleza... en sus bellos productos se muestra como arte, no como un mero asunto del azar, sino, por así decirlo, de forma diseñada, según una disposición regida por leyes».

El hecho de que las cosas naturales y las obras de arte tengan una relación diferente con el propósito o el interés es para Kant una indicación inmediata de que su belleza es diferente. Su susceptibilidad al disfrute desinteresado no es la misma. Sin embargo, para Kant, al igual que para sus predecesores, la naturaleza proporciona el modelo o arquetipo que el arte sigue, e incluso habla del arte como una «imitación» de la naturaleza.

El análisis kantiano de la naturaleza y el arte adquiere otra dimensión al considerar la distinción entre lo bello y lo sublime. Debemos buscar lo sublime, dice Kant, «no en las obras de arte ni en las cosas de la naturaleza, que en su concepto mismo implican un fin definido, por ejemplo, los animales de un orden natural reconocido, sino en la naturaleza rudimentaria, que simplemente implica magnitud». Junto con Longinus y Edmund Burke, Kant caracteriza lo sublime en referencia a las limitaciones de las facultades humanas. Mientras que lo bello «consiste en la limitación», lo sublime «implica inmediatamente, o bien por su presencia provoca, una representación de lo ilimitado», que «puede parecer, de hecho, formalmente contraria a los fines de nuestra capacidad de juicio, inadecuada para nuestra facultad de representación y, por así decirlo, un ultraje a la imaginación». Consciente de su propia debilidad, el hombre se ve empequeñecido por la magnificencia de la naturaleza, pero en ese mismo momento también se eleva al comprender su capacidad de apreciar aquello que es mucho más grande que él mismo. Esta doble actitud señala la experiencia humana de lo sublime. A diferencia del disfrute de la belleza, no es desinteresada ni carece de tono moral.

La verdad suele estar conectada con la percepción y el pensamiento, el bien con el deseo y la acción. Ambos se han relacionado con el amor y, de diferentes maneras, con el placer y el dolor. Todos estos términos aparecen de forma natural en el debate tradicional sobre la belleza, en parte a modo de definición, pero también en parte al considerar las facultades implicadas en la experiencia de la belleza.

Básica aquí es la pregunta de si la belleza es un objeto de amor o de deseo. El significado de cualquier respuesta, por supuesto, variará según las diferentes concepciones del deseo y el amor.

El deseo a veces se considera fundamentalmente adquisitivo, dirigido a la apropiación de un bien; Mientras que el amor, por el contrario, no busca el engrandecimiento personal, sino que, con total generosidad, desea únicamente el bienestar del amado. En este contexto, la belleza parece estar más estrechamente asociada con un bien amado que con un bien deseado.

El amor, además, se aproxima más al conocimiento que al deseo. El acto de contemplación se entiende a veces como una unión con el objeto a través tanto del conocimiento como del amor. Aquí, nuevamente, el contexto del significado favorece la alineación de la belleza con el amor, al menos para las teorías que hacen de la belleza principalmente un objeto de contemplación. En Platón y Plotino, y en otro nivel en los teólogos, las dos consideraciones del amor y la belleza se fusionan inseparablemente.

El «privilegio de la belleza», piensa Platón, es ofrecer al hombre el acceso más fácil al mundo de las ideas. Según el mito del Fedro, la contemplación de la belleza permite al alma «desarrollar alas». Esta experiencia, en última instancia intelectual en su objetivo, es descrita por Platón como idéntica al amor. El observador de la belleza «se asombra al ver a alguien con rostro o forma divina, expresión de la belleza divina; al principio lo recorre un escalofrío, y de nuevo lo invade el antiguo asombro; luego, al contemplar el rostro de su amado como el de un dios, lo reverencia, y si no temiera ser considerado un completo loco, le ofrecería sacrificios como a la imagen de un dios». Cuando el alma se sumerge «en las aguas de la belleza, se afloja su constricción, se refresca y ya no siente angustias ni dolores». Este estado del alma, extasiado por la belleza, continúa Platón, «es llamado amor por los hombres». En clara oposición a la intelectualización platónica de la belleza se encuentra la concepción que la vincula con el placer sensual y la atracción sexual. Cuando Darwin, por ejemplo, considera el sentido de la belleza, centra su atención casi por completo en los colores y sonidos utilizados como "atractivos del sexo opuesto". Freud, asimismo, si bien admite que "el psicoanálisis tiene menos que decir sobre la belleza que sobre la mayoría de las cosas", afirma que "su derivación del ámbito de la sensación sexual... parece cierta".

Tales consideraciones quizá no excluyan la belleza del ámbito del amor, pero, como se aclara en el capítulo sobre el amor, este tiene múltiples significados y es de diversos tipos. Lo bello, sexualmente atractivo, es objeto de un amor que es casi idéntico al deseo —a veces a la lujuria—, y ciertamente implica impulsos animales y placeres corporales. "El gusto por lo bello", escribe Darwin, "al menos en lo que respecta a la belleza femenina, no es de una naturaleza especial en la mente humana".

Por otro lado, Darwin atribuye únicamente al hombre una facultad estética para apreciar la belleza, al margen del amor o el sexo. Ningún otro animal, piensa, es «capaz de admirar escenas como el cielo nocturno, un paisaje hermoso o música refinada; pero esos gustos elevados se adquieren a través de la cultura y dependen de asociaciones complejas; no los disfrutan los bárbaros ni las personas sin educación». Para Freud, sin embargo, la apreciación de tales bellezas sigue siendo, en última instancia, una motivación sexual, por muy sublimada que sea. «El amor a la belleza», dice, «es el ejemplo perfecto de un sentimiento con un objetivo inhibido. La «belleza» y la «atracción» son, ante todo, atributos de un objeto sexual».

El tema de la relación de la belleza con el deseo y el amor está conectado con otro tema fundamental: la relación de la belleza con los sentidos y el intelecto, o con los ámbitos de la percepción y el pensamiento. Ambas discusiones son, naturalmente, paralelas.

La cuestión principal aquí se refiere a la existencia de la belleza en el orden de los objetos puramente inteligibles y su relación con la belleza sensible de las cosas materiales. Plotino, al sostener que toda belleza proviene de una «forma» o «razón», rastrea la «belleza que reside en los cuerpos», así como la «que reside en el alma», hasta su origen en la «inteligencia eterna». Esta «belleza inteligible» se encuentra fuera del alcance del deseo, así como de la percepción sensorial. Solo la admiración o la adoración del amor le son propias.

Estas distinciones entre los tipos de belleza —natural y artificial, sensible e inteligible, incluso, quizás, material y espiritual— indican el alcance del debate, aunque no todos los autores sobre belleza abordan todas sus manifestaciones.

Principalmente dedicados a otros temas, muchos de los grandes libros solo hacen una contribución indirecta a la teoría de la belleza: los tratados morales que consideran la belleza espiritual de un hombre noble o de un carácter virtuoso; las cosmologías de los filósofos o científicos que encuentran belleza en la estructura del mundo -el orden inteligible, no sensible, del universo; las obras matemáticas que exhiben, y a veces enuncian, una conciencia de la belleza formal en la conexión necesaria de las ideas; los grandes poemas que cristalizan la belleza en una escena, en un rostro, en un hecho; y, sobre todo, los escritos de los teólogos que no intentan hacer más que sugerir el inefable esplendor de la infinita belleza de Dios, una belleza fusionada con la verdad y la bondad, todo absoluto en la única perfección absoluta del ser divino. «La Divina Bondad», observa Dante, «que desde sí misma rechaza toda envidia, ardiendo en sí misma, brilla de tal manera que exhibe las bellezas eternas.

Algunos de los grandes libros consideran los diversos tipos de belleza, no tanto con el fin de clasificar su variedad, sino para establecer la concordancia de los grados de belleza con los grados del ser y con los niveles de amor y conocimiento.

La escalera del amor en el Simposio de Platón describe un ascenso de las formas inferiores a las superiores de belleza. «Quien ha sido instruido hasta aquí en las cosas del amor», le dice Diotima a Sócrates, «y que ha aprendido a ver la belleza en el debido orden y sucesión, cuando llegue al final percibirá de repente una naturaleza de maravillosa belleza... belleza absoluta, separada, simple y eterna, que sin disminución ni aumento, ni cambio alguno, se imparte a las bellezas siempre crecientes y perecederas de todas las demás cosas. Quien desde estas, ascendiendo bajo la influencia del amor verdadero, comienza a percibir esa belleza, no está lejos del fin.

El orden de ascenso, según Diotima, comienza «con las bellezas de la tierra y asciende en busca de esa otra belleza», pasando de una forma hermosa a «todas las formas hermosas, y de las formas hermosas a las prácticas hermosas, y de las prácticas hermosas a las nociones hermosas, hasta que de las nociones hermosas» llegamos a «la noción de la belleza absoluta y finalmente conocemos cuál es la esencia de la belleza. Ésta, mi querido Sócrates», concluye, «es la vida por encima de todas las demás que el hombre debería vivir, en la contemplación de la belleza absoluta».

Para Plotino, los grados de belleza corresponden a grados de emancipación de la materia. «Cuanto más se acerca a la materia, más débil se vuelve la belleza». Una cosa es fea solo porque, «al no estar dominada por una forma y una razón, la materia no ha sido completamente informada por la idea».

Si algo pudiera carecer por completo de razón y forma, sería una absoluta fealdad. Pero todo lo que existe posee forma y razón hasta cierto punto y comparte la belleza refulgente del Uno, así como la comparte por emanación en su ser desbordante: los grados de belleza, como del ser, significan la separación de cada cosa de su fuente última.

Incluso separados de una escala continua de belleza, los términos extremos de la belleza de Dios y la belleza de las cosas finitas más pequeñas tienen similitud para un teólogo como Santo Tomás de Aquino. La palabra visum, en su definición de lo bello (id quod visum placet, «lo que agrada al ser visto»), es la palabra utilizada para significar el tipo de conocimiento sobrenatural prometido a las almas de los bienaventurados: la visión beatífica en la que Dios se contempla intuitivamente, no se conoce discursivamente, y en la que el conocimiento unido al amor es el principio de la unión del alma con Dios.

Obviamente, se implica una analogía. En esta vida y en el plano natural, cada experiencia de belleza -en la naturaleza o en el arte, en las cosas sensibles o en las ideas- ocasiona algo así como un acto de visión, un momento de contemplación, de goce separado del deseo o de la acción, y claro sin las articulaciones del análisis o las demostraciones de la razón.